quinta-feira, 12 de abril de 2012

(LII) Alors que faire?


 Prática de ACTUAÇÃO QUINQUAGÉSIMA SEGUNDA:


Ser culto es el único modo de ser libre
José MARTÍ (1853-1895)

(1)           A tese da alienação atinge o seu ponto culminante (em termos de coerência intelectual), no início da década de oitenta do século XX pretérito, quando dois autores franceses: Francis AFFERGAN (Professor de Etnografia na Universidade de Nice e autor de Pluralité Des Mondes) e Édouard GLISSANT (Escritor, romancista, poeta, teatrólogo e ensaísta), propõem uma abordagem teórica substancial donde se emana um verdadeiro modelo de comunidade privada da sua capacidade para se estruturar.
(2)           É (deste modo), que a obra: “L’Anthropologie à la Martinique”, da autoria e lavra de Francis AFFERGAN (1983), desemboca sobre a proposta de dois conceitos (robustamente) privativos, que são os “modos de improdução” e a “associatividade”. Na verdade, a história da Sociedade Martiniquesa é a de uma deréalisation” que é preciso compreender, na acepção estrita do termo, como uma ausência de empresa/cometimento sobre a realidade.
(3)           Aliás (não há dúvida nenhuma), que os Martiniqueses jamais puderam se apropriar de um espaço (como bem próprio, leia-se como algo de particular), e (destarte), se inscrever, num processo de produção finalizado para si mesmos. E, como “seul appartiendrait àl’histoire le peuple que produit les causes et les effets de ses besoins”, os Martiniqueses – nada produzindo para si próprios – se encontram na impossibilidade de se historizar, ou seja, de ter acesso ao domínio das suas orientações culturais e do seu devir.
(4)           E, no atinente à “associatividade”, ela decorre (em toda lógica e coerência), destes “modos de improdução”. Ela exprime a ausência do que (aliás), contribui para gerir as bases comunitárias por uma prática económica e material federativa. Ela se traduz por “une rivalité entre les individus au travail, un égoisme sur le plan économique et affectif et méfiance généralisée” (AFFERGAN, 1983). E para exemplificar o seu raciocínio, o antropólogo se apoia no campesinato negro formado na abolição e do qual nos assevera que (ele) é feito “d’éléments éclatés qui ne semblent obéir qu’à des pulsions et des effets individualistes ou atomisés” (Ibid).

(5)           Por seu turno, o ponto de vista de Édouard GLISSANT (1981), se vincula à trajetória desde a longínqua África para declinar o percurso de um desapossamento que começa com o arrancamento brutal à África e se prossegue (todo ao longo) da escravatura e se repercute nos elos/vínculos de uma dependência acrescida com a metrópole.
(6)           Eis porque, no âmbito desta dinâmica, se pode asseverar, que a história dos Antilhanos é (destarte), feita de rupturas e de negações/denegações. Ela é sofrida. Ela é “não-história”, visto que os Antilhanos, enquanto sujeitos-produtores, constituintes/constitutivos (que constitui), da sua vida social permanecem ausentes. Donde, de anotar, que (na verdade), a concepção de GLISSANT mantém uma familiaridade com o modelo da “história imóvel”, visto que nenhuma mudança (nada mesmo), o de 1848, não intervém para romper este esquema do desapossamento. A abolição não permitiu esta conquista esperada do espaço insular para que o povo pudesse “produire par et pour lui-même”. O país não é um! Ele não é nem espaço ancestral nem espaço apropriado: “La légimité de cette possession collective n’est pas même amorcé” (GLISSANT, 1981).
(7)           Enfim e, em suma: Donde e daí, estamos ante uma sociedade onde “Les groupes sociaux ne sont pas ressentis dans leur structuration comme le résultad d’une histoire intrinséque”. (Ibid). A memória colectiva é “raturée” e a consciência colectiva privada da sua capacidade para “sédimenter” a comunidade. Esta permanece dispersada e fragmentada. Lá ainda, o campesinato conforta a demonstração. E, se GLISSANT julga esta como um dos raros testemunhos de resistência, (ele) o vê, a despeito disso, como um “agrupamento”, mas nada, como uma “nação”, estes camponeses que não conseguem consacrer en traditions des habitudes communes” e “à générer de l’unité tout court”. (GLISSANT, 1981).

Lisboa, 11 Abril 2012
KWAME KONDÉ
(Intelectual/Internacionalista --- Cidadão do Mundo).